Le 4 juillet 2026, cinq cortèges devaient partir de cinq villes de la banlieue parisienne — Gennevilliers, Saint-Ouen, Pantin, Saint-Denis et Argenteuil — et converger vers le Grand Palais : voitures décorées, henné, musiques traditionnelles et électroniques, grand festin. Le programme annonce une noce. Sauf qu’il n’y a pas de mariés. Conçu par l’artiste Mohamed Bourouissa et intitulé Raconte-moi ton mariage, l’événement ne célèbre aucune union : il met en scène le mariage maghrébin lui-même, comme objet, comme mémoire, comme matière à exposition.
Ces lignes ont été écrites avant la parade : elles ne disent donc rien de l’affluence ni de l’ambiance, et s’en tiennent à ce qui était annoncé. Mais l’intention, elle, était déjà lisible, et elle dépasse de loin une animation d’été. Quand une fête privée, intime, féminine pour une large part, devient une pièce de programmation culturelle au cœur de Paris, quelque chose se dit sur la place que la diaspora maghrébine s’accorde, et sur le rapport qu’elle entretient avec un héritage qu’elle n’habite plus tout à fait de la même manière.
Une saison, une exposition, une parade
Le contexte n’est pas anecdotique. Depuis le 15 mai 2026, la Saison Méditerranée, coordonnée par l’Institut français, déploie plus de deux cents événements. Le mariage y occupe une place de choix. L’Institut du monde arabe annonce, du 29 septembre 2026 au 31 janvier 2027, une exposition « Mariages (Algérie-Maroc-Tunisie) » consacrée aux costumes, aux bijoux, aux rituels, et surtout à l’évolution de ces rites en contexte migratoire. La parade du 4 juillet en est l’écho avancé, sur l’espace public cette fois. (Sur un autre héritage maghrébin devenu patrimoine d’institution, lire Ennajma Ezzahra, l’héritage culturel de Rodolphe d’Erlanger.)
La démarche annoncée est précise : des récits de mariage recueillis auprès d’habitants de ces villes, transformés en cortège. Ce ne sont donc pas des noces reconstituées à l’identique, mais une création contemporaine fabriquée à partir de souvenirs. La nuance est décisive. On ne donne pas à voir le mariage maghrébin « authentique ». On donne à voir ce qu’il en reste dans la mémoire de ceux qui l’ont quitté, ou dont les parents l’ont quitté.
Bourouissa n’est pas un nom choisi au hasard pour cela. Artiste franco-algérien né en 1978 à Blida, arrivé en France enfant, il a grandi en banlieue parisienne et construit toute son œuvre sur la représentation des marges, vue de l’intérieur. Périphérique, Temps mort, puis Horse Day, mené avec des cavaliers afro-américains de Philadelphie, procèdent de la même méthode : travailler avec une communauté plutôt que sur elle. Prix Deutsche Börse en 2020, exposé au Palais de Tokyo en 2024, il aborde le mariage comme il a abordé le reste, par la collaboration et par l’image. Aucune déclaration de l’artiste sur ce projet précis n’était disponible à l’heure de la rédaction, et il serait imprudent de lui prêter des intentions qu’il n’a pas formulées. Reste l’œuvre annoncée, qui suffit à poser la question. (Sur une autre création contemporaine venue du Maghreb et portée jusqu’aux écrans du monde, lire « La Voix de Hind Rajab », le film le plus audacieux de Kaouther Ben Hania.)
Ce que la diaspora fait de ses rites
Cette question, la sociologie l’a travaillée bien avant qu’une institution parisienne ne s’en empare. La référence centrale reste Abdelmalek Sayad, sociologue algérien disparu en 1998. Dans un article de 1985 au titre éloquent, « Le mariage : un moment de vérité de l’immigration familiale maghrébine » (Revue européenne des migrations internationales), il montrait que le mariage n’est jamais une simple cérémonie. C’est le moment où une famille immigrée révèle ce qu’elle est devenue : ce qu’elle a gardé du pays, ce qu’elle a cédé, ce qu’elle négocie.
Sayad est aussi l’auteur de La double absence (Seuil, 1999), où il décrit l’immigré comme absent deux fois, du pays qu’il a quitté et de celui qui ne l’accueille jamais pleinement. Mettre une noce en scène à Paris, c’est précisément tenter de combler, l’espace d’une fête, cette double absence.
Mettre une noce en scène à Paris, c’est tenter de combler, l’espace d’une fête, cette double absence.
Le geste s’éclaire encore si on le rapproche d’un concept forgé loin du Maghreb. Dans The Invention of Tradition (Cambridge University Press, 1983), les historiens Eric Hobsbawm et Terence Ranger établissaient que bien des traditions présentées comme immémoriales sont en réalité des reconstructions récentes, fabriquées pour répondre à un besoin présent. La parade du Grand Palais relève de cette mécanique. Elle n’exhume pas un rite intact. Elle en compose un, à partir de fragments, pour un public et un lieu qui n’ont rien à voir avec la noce d’origine. Ce n’est pas une trahison de l’héritage. C’est sa manière de survivre quand le pays d’origine n’est plus à portée de main.
Les descendants d’immigrés maghrébins n’ont d’ailleurs jamais reproduit le mariage de leurs parents à l’identique. La sociologue Emmanuelle Santelli (CNRS) a montré combien la formation des couples, chez eux, se négocie entre fidélité à la famille et autonomie individuelle. Le mariage qui se donne à voir au Grand Palais n’est donc pas le mariage de Blida ou de Tunis. C’est un troisième objet, né du déplacement, ni tout à fait d’ici ni tout à fait de là-bas.
Les femmes, gardiennes et héritières
Reste une dimension que ce type de mise en scène tend à esthétiser, et qu’il faut nommer pour ce qu’elle est. Le mariage maghrébin est, dans une large mesure, une affaire de femmes. Ce sont elles qui détiennent le savoir des rites, transmis de mère à fille, de tante à nièce. La cérémonie du henné, qui figure au programme de la parade, en est l’exemple le plus net : un savoir matrilinéaire, gestuel, rarement écrit, qui se perpétue par la pratique et par la présence. L’ethnologue Camille Lacoste-Dujardin, qui a consacré son œuvre aux femmes kabyles et à leurs rites, avait documenté cette centralité féminine longtemps avant qu’elle ne devienne un argument d’exposition.
Pour les filles de la diaspora, l’enjeu est double. Elles héritent de ce savoir, mais dans un cadre où il ne va plus de soi. Elles décident ce qu’elles gardent du henné, de la robe, des chants, et ce qu’elles écartent. Le sociologue marocain Moha Ennaji (Université de Fès), qui travaille sur migration et genre, rappelle que les femmes de l’immigration maghrébine sont rarement de simples dépositaires passives d’une culture : elles en sont les négociatrices actives, souvent les premières à arbitrer entre ce qui se transmet et ce qui se transforme. (Cette manière d’hériter sans se laisser définir, nos pages la croisent souvent : voir le portrait de Houda Cherif, femme tunisienne, femme de valeur.)
Faire défiler le henné au Grand Palais, c’est donc exposer un travail féminin de transmission. À condition de ne pas oublier qu’une fête, même célébrée, repose d’abord sur celles qui la préparent. Il y a là une tension réelle, qu’il serait malhonnête de lisser. Mettre le rite en vitrine peut le valoriser comme patrimoine vivant. Cela peut aussi le figer, le détacher de la charge concrète, domestique et souvent invisible que portent les femmes qui le font exister. La même ambivalence traverse l’exposition de l’Institut du monde arabe : montrer des costumes et des bijoux, c’est rendre hommage à un savoir-faire, mais c’est aussi risquer de réduire à des objets ce qui était d’abord un lien social.
Quand l’héritage devient spectacle
Une parade sans mariés, des récits transformés en cortège, un rite recomposé pour un musée : ce que la saison culturelle parisienne donne à lire, ce n’est pas la conservation d’un héritage, c’est sa recomposition assumée. La diaspora maghrébine de 2026 ne range pas son mariage dans une vitrine pour le protéger du temps. Elle s’en sert pour dire, depuis la France, qui elle est devenue.
C’est un usage légitime, et même nécessaire, de la mémoire. Il appelle seulement une vigilance, valable de Paris à Tunis : un rite que l’on met en scène reste, derrière le décor, le travail patient de celles qui le tiennent vivant tout le reste de l’année. Pour les lectrices du Maghreb, ce déplacement n’est pas une affaire lointaine. Il pose une question qui les concerne aussi, là où elles vivent : quand un héritage devient spectacle, qui décide de ce qu’il garde, et qui continue, en silence, de le porter ?
Questions fréquentes
Qu’est-ce que Raconte-moi ton mariage ?
C’est un événement conçu par l’artiste franco-algérien Mohamed Bourouissa, annoncé pour le 4 juillet 2026 : cinq cortèges partis de Gennevilliers, Saint-Ouen, Pantin, Saint-Denis et Argenteuil devaient converger vers le Grand Palais, à Paris. Il ne célèbre aucune union : c’est une création contemporaine fabriquée à partir de récits de mariage recueillis auprès d’habitants de ces villes.
Qui est Mohamed Bourouissa ?
Artiste franco-algérien né en 1978 à Blida, arrivé enfant en France et élevé en banlieue parisienne. Son œuvre (Périphérique, Temps mort, Horse Day) porte sur la représentation des marges vue de l’intérieur, en travaillant avec une communauté plutôt que sur elle. Il a reçu le Prix Deutsche Börse en 2020 et a été exposé au Palais de Tokyo en 2024.
Quand a lieu l’exposition « Mariages (Algérie-Maroc-Tunisie) » ?
À l’Institut du monde arabe, à Paris, du 29 septembre 2026 au 31 janvier 2027. Elle est consacrée aux costumes, aux bijoux, aux rituels du mariage maghrébin, et surtout à l’évolution de ces rites en contexte migratoire.
Pourquoi parle-t-on de « tradition inventée » à propos de cette parade ?
Parce qu’elle ne restitue pas un rite intact : elle en compose un à partir de fragments de mémoire, pour un public et un lieu étrangers à la noce d’origine. C’est la mécanique décrite par Eric Hobsbawm et Terence Ranger dans The Invention of Tradition (1983) : des traditions dites immémoriales sont souvent des reconstructions récentes répondant à un besoin présent.
Pourquoi le mariage maghrébin est-il décrit comme une affaire de femmes ?
Parce que le savoir des rites y est majoritairement féminin, transmis de mère à fille et de tante à nièce. La cérémonie du henné en est l’exemple le plus net : un savoir matrilinéaire, gestuel, rarement écrit, qui se perpétue par la pratique. L’ethnologue Camille Lacoste-Dujardin l’avait documenté chez les femmes kabyles bien avant que ce soit un argument d’exposition.
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Paru dans La Sultane n°104.
