أغلبية الناس طيّبون، وفقاً لروتجر بريغمان

نعم، يجيب المؤرخ روتجر بريغمان: فالحضارة ليست طلاءً هشّاً فوق طبيعة أنانية، بل العكس تماماً. يبرهن على ذلك بقصص حقيقية، من فتيان تونغا الذين جنحت بهم الأقدار إلى جزيرة عام 1965 إلى روايات كنّا نحسب أننا نعرفها عن ظهر قلب، ليعيد إلينا، دون سذاجة، سبباً للأمل.

ماذا لو لم يكن الإنسان ذئباً لأخيه الإنسان؟

هنا، كان التعاضد هو البوصلة طوال خمسة عشر شهراً، وهذه القصة الحقيقية هي ما ذهب بريغمان يبحث عنه.

هناك خلاف فلسفي قديم يخصّنا جميعاً، ولا يقف عند حدود النظرية. فمن جهة، توماس هوبز: الإنسان ذئبٌ لأخيه الإنسان، وعلى هذه الفكرة بنى اقتصادنا الحديث أسسه، رهاناً على المصلحة الشخصية. ومن جهة أخرى، جان جاك روسو، المقتنع بأن الخير يسبق الشر. وكما توقّعتِ، فهذا هو الخلاف الذي يعيد المؤرخ روتجر بريغمان فتحه، بحرارة من يريد أن يمنحنا من جديد سبباً للأمل.

لتعزيز موقفه، يستند بريغمان إلى أعمال الأنثروبولوجي جوزيف هنريك. فأطروحته، المدعومة بالبحث العلمي، تزحزح برفق الفكرة السائدة عن إنسانية أنانية في جوهرها. فماذا لو كان الطلاء الهش، في النهاية، ليس الخير، بل الريبة التي عُلّمنا أن نراها فيه؟

ماذا حدث فعلاً في جزيرة فتيان تونغا الستة؟

عثر روتجر بريغمان على القصة الحقيقية لستة تلاميذ من نوكوألوفا في تونغا، جنحت بهم الأقدار إلى جزيرة عام 1965. وطوال خمسة عشر شهراً، بعيداً عن أي نجدة، صمد هؤلاء الفتيان معاً. فقد نظّموا أنفسهم، وتعاضدوا، ولم ينزلقوا أبداً إلى العنف الذي يُظنّ أنه مصير محتوم لناجين من غرق تُركوا لحالهم.

لا علاقة لذلك بالعزلة المغلقة التي تخيّلها غولدينغ في روايته، حيث يدفع الانعزال الأطفال نحو القسوة. هنا، كان التعاضد هو البوصلة طوال خمسة عشر شهراً، وهذه القصة الحقيقية هي ما ذهب بريغمان يبحث عنه.

هل انزلقت نيو أورلينز فعلاً إلى الفوضى بعد إعصار كاترينا؟

في الأيام التي تلت كاترينا، وصفت الصحافة نيو أورلينز بأنها مدينة تُركت لحالها، وعادت إلى حالة الهمجية. يعود روتجر بريغمان إلى هذه الرواية ويقارنها بتحليل المؤرخ تيموثي غارتون آش، الذي تحدّث في صحيفة الغارديان عن قشرة رقيقة من الحضارة. نفس الكارثة، وقراءتان متناقضتان لما تكشفه حقاً عن طبيعة البشر.

يقارن بريغمان هذه الواقعة ببرنامج تلفزيون واقع ترك مشاركين عاديين لحالهم، على أمل استفزاز الفوضى أمام الكاميرات. لكن شيئاً لم يحدث، على خيبة أمل كبيرة من صنّاع البرنامج. نفس الانتظار المخيّب، نفس السيناريو الذي يرفض أن يتحقق: فنيو أورلينز، تماماً كذلك الاستوديو التلفزيوني، لم تؤكد الطلاء الهش الذي أُلصق بها.

هل كان ميلغرام وزيمباردو محقّين بشأن القسوة العادية؟

ماذا لو كان ميلغرام وزيمباردو قد روَيا القصة بشكل خاطئ؟ لا يرفض بريغمان طرحهما جملةً وتفصيلاً: فهو يستند إلى عمل جينا بيري الدقيق، التي أعادت فتح أرشيفات تجارب الطاعة نفسها. وهذا الرجوع إلى المصادر كفيل بزعزعة يقينيات راسخة، إلى درجة أن بعض علماء النفس يتخلّون اليوم عن تعليم هذه التجارب كحقائق لا تقبل الجدل.

ولتوسيع الصورة، ينظر بريغمان إلى أبعد في تاريخنا المشترك. فهو يستشهد بأنثروبولوجيين يرون أن جامعي القوت والصيادين لم يكونوا يعملون أكثر من عشرين إلى ثلاثين ساعة في الأسبوع، وكانوا يختارون قادتهم لمدة محدودة، ويتخذون قراراتهم جماعياً. وبعيداً عن شريعة الأقوى، يرسم هذا التنظيم ذاكرة أخرى للإنسانية، أكثر رفقاً وتشارُكاً من تلك التي رُويت لنا طويلاً.

تنتهي نيو أورلينز، تماماً كتلك اللعبة التلفزيونية، إلى سرد عكس ما كان متوقَّعاً منها: ليس الانهيار، بل أشخاصاً عاديين يقفون معاً صفّاً واحداً حين يتصدّع كل شيء. وما يدعونا بريغمان إلى الاحتفاظ به هو إمكانية نظرة أخرى، تلك التي فتحها روسو في مواجهة يقينيات هوبز. ولا شيء يقول إن أحدهما محقٌّ نهائياً على حساب الآخر: فالأمر متروك لنا لنختار، كل يوم، أيّهما نغذّي. في بيتك، في عملك، في حيّك، يتعلّق الأمر بحركة بسيطة بقدر ما هي شاقة: أن تمنحي ثقتك أولاً، كما فعل هؤلاء الفتيان الستة في جزيرتهم، وكما فعلت، دون أن تعلم، مدينة بأكملها حكمنا عليها بسرعة أكبر من اللازم.